L'appel à l'islam : fondement, concept, organisation et mérites

EN GUISE D’INTRODUCTION

Quelles que soient les époques,la Da`wa a toujours été sous la loupe et quel que soit le niveau d’étude, elle a toujours été jugée insuffisante.Aujourd’huiencore, on trouve qu’elle ne va pas assez loin, qu’elle ne s’adapte pas assez rapidement àl’évolution sous nos latitudes , que les da’i  devraient être plus polyvalents pour répondre aux besoins actuels.

Toutefois, même si cette Da`wa pouvait répondre à tous les critères d’excellence, les savoirs d’hier et ceux d’aujourd’hui ne sauraient suffire à faire face aux avancées technologiques et organisationnelles qui pointent déjà comme des défis à l’Islam. De nos jours, le rafraîchissement des savoirs et le renouvellement régulier et périodique des compétences s’imposent pour une Da`wa tant défensive qu’offensive.

Celui qui porte un regard sur l’évolution de la conception de la Da`wa est amené à constater le passage d’un système fermé (on appelle à l’Islam parce qu’il faut appeler) à un système ouvert à son environnement (on appelle à l’Islam pour répondre aux besoins de la communauté  et de ses membres, on appelle à l’Islam pour former et pour investir).

C’est dans cette dernière perspective que nous  présentons ici la Da`wa.

La perspective s’articule autour de trois aspects complémentaires qui répondent à quatre questions fondamentales :

-         La justification de la légalité de l’appel à l’Islam par des versets ou des hadiths ;

-         L’explication de la méthode organisationnelle de l’appel à l’islam ;

-         L’Enumération  des difficultés liées à l’appel à l’islam dans le monde contemporain.

-         Les mérites liés à la Da’wa et les conséquences liées à son abandon

Mais avant tout propos, il s’avère nécessaire de procéder à une élucidation conceptuelle de certaines notions liées au mot da`wa.

I.           Concept et évolution de la notion de Da’wa 

·         Etymologiquement : le motda`wa vient de l’arabe : Ø¯ÙŽØ¹Ù’وة  [da`wa], qui signifie  invitation.

La racine d.’ â., dans le Coran, aplusieurs registres de signification  : appel, invitation, invocation de Dieu ou prière. Le mot da`wa qui en découle désigne l’invitation, faite aux hommes par Dieu et les prophètes, à croire en la vraie religion.

« Et avertis les gens du jour où le châtiment les atteindra et ceux qui auront été injustes diront : "Ô notre Seigneur accorde-nous un court délai, nous répondrons à Ton appel et suivront les messagers". - N'avez-vous pas juré auparavant que vous ne deviez jamais disparaître? »Sourate 14, verset 44

·         D’un point de vue religieux : c’est un ensemble de techniques  utilisé pour propager la religion.

Elle désigne la technique de propagation religieuse utilisée par les musulmans et qui consiste à envoyer des missionnaires (dâ`i) dans la population.

Le prophète Mouhamad (SAWS) a eu pour mission de renouveler cet appel, qui devient « l’appel à l’islam » ou « l’appel de l’Envoyé de Dieu. » Auparavant, on aura admis que la religion de tous les prophètes est l’islam, chaque prophète ayant son propre appel (même les faux prophètes ont usé du mot da`wa pour désigner leur prédication).

Le terme s’applique également à la communauté des hommes qui ont répondu à l’appel du Prophète. On parle alors de « consensus de l’appel » (ijtimâ’ al-da’wa).

·         D’un point de politique : c’est un moyen de créer un nouvel empire.

On peut donner au terme da’wa un sens à la fois politique et religieux comme le fait Ibn Khaldoun, pour qui la da`wa est un des outils qui servent à fonder un empire nouveau.

·         De nos jours et pour nous acteurs du mouvement associatif islamique au Burkina da’wa c’est tout cela à la fois.

-         C’est un appel à l’Islam à travers un discours et à travers un modèle identificatoire

-         C’est aussi la construction d’une image de l’Islam et du musulman qui contraste avec les stéréotypes et autres préjugés actuels.

II.        Fondement de la Da’wa

La da’wa est une obligation religieuse (taklif) qui trouve ses fondements dans le Coran et dans la Sunna de Rassul (SAWS). De ce fait partant du  principe que l’Islam est une religion universelle dans le sens où le message coranique s’adresse à toute l’humanité (au passé, au présent comme au futur), la Da’wa constitue une obligation pour tous les croyants à commencer par le Prophète (SAWS).

Le Coran dit à cet effet:

« Nous t’avons envoyé à la totalité des hommes, uniquement comme annonciateur de la bonne nouvelle et comme avertisseur ; mais la plupart des hommes ne savent pas ». Sourate 34 verset 28.

 « Invite (les gens) à suivre le sentier de ton Seigneur en usant de sagesse et de bonnes paroles. Et discute avec eux de la meilleure façon. Certes, c’est ton Seigneur qui connaît le mieux celui qui s’égare de Son sentier et ceux qui sont bien guidés. » Sourate 16 verset 125

 « Que soit issue de vous une nation qui invite au bien, ordonne le convenable et interdit le blâmable. Ce sont ceux-là qui réussiront. »Sourate 03 verset 104

À première vue, le troisième verset peut sembler restreindre l’obligation générale présentée dans le deuxième, mais si on étudie de plus près la sounnah du Prophète Mohammed (SAWS), on y découvre qu’appeler les gens à n’adorer qu’Allah relève plus de l’obligation individuelle que de l’obligation collective. Le Prophète (SAWS) a dit : « Transmettez de moi ne serait-ce qu’un seul verset. » (al-Boukhari) Transmettre le message n’exige donc pas un haut niveau d’éducation; c’est une responsabilité qui repose sur chaque musulmane ou chaque musulman, selon ses capacités.

Cette obligation est soulignée avec encore plus d’insistance dans le verset suivant, qui affirme que de ne pas transmettre le message – c’est-à-dire de garder pour soi sa connaissance de la vérité – est un acte de désobéissance envers Allah, pour lequel Il fait descendre Sa malédiction sur ceux qui s’en rendent coupables. De toute évidence, il s’agit donc d’un péché qui peut mener tout droit en Enfer.

« Ceux qui dissimulent ce que Nous avons révélé comme preuves et comme indications pour guider les gens, après que Nous les ayons rendues claires dans le Livre, ceux-là sont maudits par Dieu et maudits par ceux qui ont le pouvoir de maudire, à l’exception de ceux qui se sont repentis, se sont amendés et ont ouvertement déclaré (la vérité).» Sourate 02 verset 159

Dans le même ordre d’idées, le Prophète (SAWS) a déclaré : « Quiconque cache un savoir, Allah le marquera avec le fer de marquage de l’Enfer. » (Ahmad)

Appeler les gens à n’adorer qu’Allah signifie également parfaire notre adoration, qui est la raison pour laquelle nous avons été créés. C’est un des actes les plus nobles, qui mérite une rétribution supérieure. Dans la mesure où l’Islam est une religion éternelle destinée à tous les hommes et pour tous les temps, il faut donc des porteurs du message et une prédication (da’wa) qui se renouvelle perpétuellement afin que l’ensemble de l’humanité sache que : « Certes la religion acceptée d’Allah, c’est l’Islam » Sourate 03 verset 19

Dans la Sira du Prophète (SAWS), il ressort que Rassul (SAWS) ne s’est pas limité à envoyer ses compagnons dans les différents territoires arabes pour diffuser le message de l’Islam, mais il a aussi incité les non musulmans à embrasser l’Islam. De même qu’il a adressé des courriers aux rois des contrées non-arabes (Egypte, Ethiopie, Byzance ou la Perse), les invitant à rejoindre avec leur peuple, la communauté des musulmans.

 Après la mort du Prophète (SAWS), les ulémas (qui sont, selon le hadith, ses héritiers) ont le devoir de poursuivre la mission prophétique. En fait, pour la majorité des théologiens musulmans, toutes tendances confondues, la tâche assumée par le Prophète, incombe, après sa mort, à toute sa communauté qui est la meilleure des communautés, la nation  idéale parmi les nations, celle qui reste fidèle à la religion d’Abraham, père de tous les monothéistes, et qui est appelée à témoigner de sa foi parmi tous les hommes :

« Et lutter pour Allah avec tout l’effort qu’Il mérite. C’est lui qui vous a élus ; et Il vous a imposé aucune gêne dans la religion, celle de votre père Abraham, lequel vous a déjà nommés « Musulmans » afin que le Messager  soit témoin contre vous et que vous soyez témoins contre les hommes » Sourate 22 verset 78.

Dans un autre verset : «  Et aussi Nous avons fait de vous une Communauté de juste  pour que vous soyez témoins aux gens, comme le Messager sera témoin à vous » Sourate 2 verset 143. Aussi nous avons le devoir en tant que musulmane et musulmane d’instruire l’humanité et de lui dévoiler constamment l’essence de la foi en Allahou soubhana taala.

Les juristes musulmans invoquent aussi le principe dit de « La recommandation du bien et l’interdiction du mal » :

« Que soit issue de vous une communauté qui appelle au bien, ordonne le convenable, et interdit le blâmable. Car ce sont eux qui réussiront. » Sourate 03 verset 104

Puisé au départ dans la source coranique, il été ensuite explicité par un hadith attribué au Prophète définissant les trois niveaux d’action pour recommander le bien et défendre le mal : par la main d’abord, par la langue s’il n’est pas possible de changer matériellement l’ordre des choses, par le cœur (ou la conscience) enfin pour celui qui se trouve dans l’incapacité d’utiliser les deux premiers moyens. 

L’argumentation des fuqaha (juristes) et des théologiens utilise aussi un des fondements du droit islamique, à savoir l’ijmaa (le consensus des savants). On considère en effet, qu’il existe un consensus parmi les compagnons du Prophète  et ceux qui les ont suivis pour définir la da’wa comme une obligation religieuse. Il restait à préciser si cette obligation concerne tous les musulmans comme la prière ou le jeûne ou seulement une partie des musulmans. La majorité des théologiens considèrent que l’Etat musulman doit assumer cette obligation, mais cela doit être complémentaire avec les efforts des individus et des groupes structurés. C’est aussi l’interprétation que donne Ghazali dans son célèbre ouvrage « Revivification des sciences de la religion » quant au  principe de la « La recommandation du bien et la défense du mal ».

III.     Méthode organisationnelle de la Da’wa

Dans la promotion de l’Islam, il existe plusieurs méthodes qui s’inspirent des réalités quotidiennes, des époques et du vécu et de l’environnement des peuples concernés.

De fait, pour une certaine efficacité dans l’appel à l’Islam, nous devons développer les qualités suivantes qui apparaissent comme méthode et programme d’action à exécuter :

Primo :lutter contre sa propre ignorance à travers une quête perpétuelle de la science en générale et du savoir religieux en particulier. Surtout quand on sait qu’une meilleure compréhension de la science religieuse passe inéluctablement par une connaissance ne serait-ce que superficielle des autres formes de savoir.C’est pourquoi, dans le cadre de l’appel à l’Islam le musulman ou la musulmane doit s’instruire pour comprendre, tant au niveau individuel qu’au niveau local

·         Au niveau individuel

Le musulman engagé doit essayer de s'instruire lui-même sur les questions internationales et locales en s’informant régulièrement. Ne dit-on pas que l’homme qui n’est pas informé est un danger public ? Il devrait prendre l'habitude de discuter des événements avec ceux qu'il rencontre et ainsi bénéficier de leurs opinions. De même, il devrait comprendre l’engagement islamique comme étant une question globale non limitée par les frontières nationales. Il est dans l'obligation de défendre les opprimés et de dénoncer l’injustice partout. Son devoir est d'expliquer le Message aux habitants de tous les continents du monde, dans la mesure de ses moyens. Le monde entier est considéré comme lieu d'action et d'adoration, ainsi que l'explique le Messager de Dieu : « La Terre a été faite pour moi mosquée et moyen de purification. »

·          Au niveau local

Le musulman engagé devrait participer à sa communauté. C'est dans le milieu local que résident les devoirs fondamentaux du musulman, dans son environnement immédiat, sa localité ou son pays. Les responsabilités dont il doit s'acquitter sont les suivantes :

Ø  Il doit avoir une connaissance et une compréhension approfondies du pays et de sa population. Il devrait étudier sa géographie, son histoire et sa mémoire, etc.

Il a besoin de posséder une solide connaissance des mouvements de la société civile, du système politique et institutionnel du pays, quels sont les intellectuels, les « décideurs », les grands auteurs. Le musulman engagé ne peut pas comprendre les gens à moins qu'il n'ait des connaissances de base sur les conditions religieuses, politiques, éducatives, économiques et sociales du pays où il vit et travaille.

Ø  Ildevrait s'intéresser aux problèmes de société.

Il ne devrait pas adopter l'attitude négative qui consiste à dire qu'il n'est pas responsable de leur solution parce que, pour commencer, l'Islam n'a pas créé ces problèmes. Son comportement devrait être comme celui d'un médecin qui considère que guérir les maux de ses malades comme un défi et un devoir personnel. Même lorsqu'il n'a pas de vrai remède, il peut au moins atténuer la douleur et soulager le supplice du malade. On n'a jamais entendu parler d'un médecin prospère qui ridiculise ou attaque ses patients. Il essaie toujours d'améliorer la situation, dans un esprit positif.

En somme pour appeler à l'Islam, il faut avoir une connaissance solide  En effet, l'ignorance, au lieu de corriger et améliorer, détruit la vocation et la corrompre. Allah l'Exalté dit:

« Dis: Voici ma voie, j'appelle les gens à Allah, moi et ceux qui me suivent, nous basant sur une Bassirah (une connaissance et une preuve évidentes). Gloire à Allah, et je ne suis point du nombre des associateurs. »Sourate 12 Verset 108. 

Secundo : nous devons être des modèles vivants du message de l’Islam, tout comme Rassul (SAWS) l’a été pour l’humanité. Cette entreprise nécessite en plus du savoir religieux, de la sincérité, de la patience, et beaucoup d’engagement pour les causes justes.

·         La sincérité:

Il est nécessaire que celui qui appelle à l'Islam soit sincère ayant l'intention d'appeler pour l'amour de Dieu le Tout Puissant. Il ne doit pas avoir le désir de se faire remarquer, ou le désir d'avoir une bonne image devant tout le monde. Il ne doit non plus espérer les louanges et les récompenses du peuple. Allah, Gloire à Lui, dit:

« Et qui profère plus belles paroles que celui qui appelle à Allah, fait bonne œuvre et dit: Je suis du nombre des Musulmans ? »Sourate 41 Verset 33.

·         La patience:

Pour propager la vocation de l'Islam, il faut avoir aussi une personnalité digne et un comportement excellent, gardant sa patience et appelant à la patience. Il faut être sincère dans sa prédication, motivé pour propager le bien parmi les Hommes et les maintenir loin du mal. Celui qui appelle à la religion d'Allah doit implorer Allah l'Exalté qu'Il le guide et guide le peuple qu'il appelle. Quand le prophète Muhammad(SAWS) a appris que la tribu "Daws" a désobéi, il a dit: « ô Allah! Guide Daws et apporte-les proches. »

Avoir la vocation de l'Islam exige du prédicateur de ne jamais désespérer, ne jamais prononcer des mots qui pourront provoquer l'aversion chez les gens contre la vérité. Cependant, si quelqu'un parmi ceux qu'on appelle répond par une agression ou un acte d'injustice, la manière d'agir sera tout à fait différente, comme Allah, Gloire à Lui, dit:

 « Et ne discutez que de la meilleure façon avec les gens du Livre, sauf ceux d'entre eux qui sont injustes. Et dites: Nous croyons en ce qu'on a fait descendre vers nous et descendre vers vous, tandis que notre Dieu et votre Dieu est le même, et c'est à Lui que nous nous soumettons. » Sourate  29 verset46

Tertio :promouvoir l’Islam, c’est savoir choisir le message qui convient au public cible et savoir identifier le public apte à recevoir le message. Pour ce faire, il faut connaître les besoins du public, ses forces, ses limites, mais aussi sa psychologie avant de l’aborder. Le Prophète (SAWS) recommandait : « Adressez-vous aux gens selon leur mentalité. »

Les mêmes méthodes qui nous permettent d’atteindre de bons résultats en entreprise également doivent nous aider à améliorer  nos stratégies dans la da’wa. L’Islam doit être à cet effet perçu comme un produit, qui besoin d’être présenter pour être bien accepté du public. Ce marketing de l’Islam nécessite des connaissances approfondies et diversifiées.

Enfin l’appel à l’Islam de nos jours doit bénéficier de l’apport financier et du don de nos personnes comme Rassul (SAWS) nous y invite : « Le meilleur des humains est un croyant combattants pour la cause de Dieu, y allant de sa personne et de ses biens. ».

IV.      Les difficultés liées à l’appel à l’islam dans le monde contemporain.

La globalisation, la perte des anciens repères, la crise identitaire, la récession économique, le chômage, l’impact des nouveaux moyens de communication et les transformations culturelles sont autant de facteurs qui limitent l’efficacité de la da’wa dans le monde contemporain. Ces problèmes agissent comme des révélateurs et concentrent  toutes les peurs vis-à-vis de l’Islam et des musulmans.

Dans un récent sondage effectué en France, ces craintes et ce rejet se sont exprimés de la façon la plus claire : 43 % des Français considèrent que la présence d’une communauté musulmane en France est plutôt une "menace" pour l’identité du pays ; le même pourcentage se prononce contre la construction de mosquées (39 % en 2010), et 63 % se disent contre le port du foulard dans la rue (59 % en 2010). Seulement 17% des Français voient la présence musulmane comme un facteur d’enrichissement culturel.

Quand  la peur, le populisme, les thèses d’extrême droite, la xénophobie et le racisme s’installent, se répandent et se normalisent (au point parfois de justifier une application discriminatoire de la loi), ce sont les sociétés dans leur ensemble qui sont en danger et doivent réagir. Vous conviendrez avec nous que la da’wa prend des coups dans ce contexte d’islamophobie généralisée dans le monde.  

En dehors de ces facteurs externes handicapants, il y a d’autres facteurs internes qui sont liés à la diversité du message. Certes, s’il existe une certaine unité dans le contenu du message islamique, il faut noter une diversité quant à la forme qui ne favorise pas du tout la da’wa.  Cette analyse avait été menée par Ibn Khaldoun  qui retrace avec lucidité les phases fatidiques traversées par le message islamique. Une phase «  populaire » où la force de cohésion et de propulsion du message est issue du peuple, suivie d’une phase « aristocratique » où le message était instrumentalisé pour la cause du pouvoir, qui plus tard deviendra « autocratique ». Enfin, une phase « d’éclatement ». A ces   quatre phases correspondent quatre générations de musulmans : les « constructeurs », les « continuateurs », les « profiteurs », enfin les « destructeurs ». Mais ce seuil de rupture entraîne une régulation qui fait recommencer le cycle à son point de départ « populaire » permettant ainsi des alternances régénératrices pour la civilisation musulmane. Or, ce mécanisme a cessé d’être opérationnel sous l’emprise conjuguée de la désagrégation sociale, du dogmatisme culturel et du despotisme politique. La désagrégation sociale a provoqué un relâchement des mœurs. Le dogmatisme culturel qui, à l’origine, tentait de juguler ce désordre social, versa dans le conservatisme stérile. Conséquences le contenu de la da’wa a été altéré par les idéologies[1] qui ne servaient que la causes des pouvoirs.  Aujourd’hui les survivances de cette décadence continuent de freiner la da’wa.         

V.         Les mérites liés à l’appel à l’islam et les conséquences liées à son l’abandon.

ØLes mérites liés à l’appel l’islam

Appeler les gens à n’adorer qu’Allah signifie également parfaire notre adoration, qui est la raison pour laquelle nous avons été créés. C’est un des actes les plus nobles, qui mérite une rétribution supérieure.

« Et qui tient meilleur langage que celui qui appelle [les autres] vers le Seigneur, fait le bien et dit : « Certes, je suis du nombre des musulmans (soumis à Dieu) » ? »Sourate 41 verset 33

Au sujet de la rétribution de celui qui appelle les autres à l’islam, Rassul (SAWS)  a dit : « Quiconque guide une autre personne vers l’accomplissement d’une bonne action recevra une rétribution similaire à celle de cette personne. » (Sahih Mouslim)

Il a également dit : « Par Allah, si Allah guidait un seul homme par ton intermédiaire, cela serait meilleur pour toi que les meilleures races de chameaux. » (Al-Boukhari, Mouslim)

Selon ‘Oqba Al Ansari -qu’Allâh l’agrée-, le Messager d’Allâh (SAWS ) a dit : « Celui qui montre la voie d'une bonne action à l'égal du salaire de celui qui la fait. » [Rapporté par Mouslim]

D'après Abou Hourayra -qu’Allâh l’agrée-, le Messager d’Allâh -sallâ l-Lahû ‘aleyhi wa sallam- a dit : « Celui qui appelle à une bonne voie se voit attribuer l'égal du salaire de celui qui la fait. » [Rapporté par Mouslim]

Øles conséquences liées à l’abandon de la da’wa.

La da’wa est une obligation pour nous musulmans. De ce fait sa négligence et son abandon constitue des actes égoïstes répréhensibles en Islam. Pour certaines opinions de juristes consuls Allah vous a montré la Voie et vous refusez d'aider les autres à la trouver.  Vous aurez à rendre compte de vos actions le jour du jugement. Quand vos voisins non musulmans seront devant Allah, ils diront que vous ne leur avez rien dit, que vous avez caché la Vérité et que vous ne leur avez jamais parlé de l'Islam. L’islam est la générosité.

Allah  nous a donné comme mission de propager la Vérité sur Terre. Si nous avons la Vérité et que nous la cachons, nous aurons à rendre des comptes pour cela. Comme le Prophète à travers ce Hadith, nous ne devons pas abandonner la da’wa.

‘Ouqayl Ibn Abou Talib -qu’Allâh l’agrée- rapporte : « Les Qouraychites vinrent chez Abou Talib [...]

Abou Talib -qu’Allâh l’agrée- dit au  Messager d’Allâh (SAWS)« Mon neveu! Par Allâh! Tu m'as toujours obéi. Ta tribu est venue prétendre que tu viens dans leur Kaâba et dans leurs cercles les importuner par tes paroles. Alors, si tu veux bien, laisse-les tranquilles ».

Le Prophète (SAWS) regarda le ciel et déclara : « Par Allah ! Il m'est impossible de laisser ma mission pour laquelle je suis envoyé tout comme il vous est impossible d'allumer du feu avec le soleil. »

Dans une autre version : Abou Talib -qu’Allâh l’agrée- lui dit : « Ta tribu est venue me voir et m'a dit ceci et cela. Alors épargne-moi et épargne ta propre personne, et ne m'accable pas par ce que je ne peux supporter et toi non plus. Arrête de leur dire les paroles qu'ils détestent ».
Le Messager d’Allah (SAWS) crut que son oncle avait changé d'avis à son sujet, qu'il allait le lâcher et l'abandonner et qu'il n'avait plus la force de résister avec lui.

Il répondit : « Mon oncle, si le soleil était posé dans ma main droite et la lune dans ma main gauche, je ne laisserais pas cette affaire jusqu'à ce que Allah la fasse triompher ou que je périsse pour sa cause ». Et le Messager d’Allah fut pris par les larmes et pleura. » 

Indépendamment de ce qui précède à notre époque l’abandon de la Da’wa provoquera une intensification des préjugés et autres stéréotypés autour de l’Islam, la recrudescence de pratiques dévoyées…

POUR NE PAS CONCLURE

La mise en place d’un système d’appel à l’Islam, quel que soit son niveau d’application, prend en compte de manière plus ou moins prononcée les différentes dimensions mises ici en évidence.

L’analyse d’un système de la Da’wa au Burkina par le CERFI nécessite d’apporter des réponses précises aux questions suivantes.

v  Quelles fonctions cherche-t-on à privilégier par la mise en place d’un système d’appel à l’Islam? Cherche-t-on à développer surtout un bon croyant ou attend-on de la personne formée qu’elle soit acteur de changement ? La formation est-elle orientée vers la production de simples croyants, ou au contraire vers l’émergence  et l’ancrage d’une conscience citoyenne musulmane? Ou encore, vise-t-on toutes ces dimensions à la fois ?

v  Dans quelle logique s’inscrit-on au  niveau du CERFI? Veut-on une centralisation du système, géré par un service de formation fortement organisé ? Cherche-t-on plutôt une décentralisation, laissant plus de place aux petites entités, aux individus ?

v  Comment s’organise concrètement le système d’appel à l’Islam? En particulier, quelles sont les décisions — et qui les prend ? — en ce qui concerne le contenu du discours, l’analyse des besoins de communication religieuse, l’évaluation, la réponse aux demandes et aux offres,… ?

v  Enfin, — et nous sommes convaincus qu’il s’agit là d’un domaine qui mérite de plus amples investigations — quelle est la place du CERFI dans le processus  de formation  à travers la Da’wa? N’est-il pas par excellence celui qui peut faire le lien entre les différentes fonctions dévolues aux institutions de production (Faire du CERFI,un espace de prospérité et une organisation actrice du développement national ), de formation (Faire du CERFI,un espace de spiritualité, de solidarité et de promotion des savoirs ), de gestion et d’analyse (Faire du CERFI,une organisation contribuant à l’éveil de la conscience citoyenne au Burkina Faso par la promotion des valeurs islamiques et républicaines)?

BIBLIOGRAPHIE

A.    Ouvrages

Jacques Berque, 1980, L’Islam au défi, Paris, Gallimard, 312 pages.

Roger Garaudy, 1981, Promesse de l’Islam, Paris, Le Seuil, 180 pages

Ben Halima A., 1997, Militer sur la voie du Prophète, Le Figuier

Ben Halima A., 1997, 6 leçons pour les jeunes inspirées de la sourate Youssef.  Le Figuier.

Al Qaradâwi Yûsuf, 1998, Pour un éveil islamique efficient ( à même de renouveler le spirituel et de promouvoir le temporel), Rabat, Isesco  traduit de l’Arabe par Moussa Chami, 215 pages.

Samir Amghar, 2013, L'islam militant en Europe, édition Infolio.

B.     Articles

La Da’wa et ses finalités, http://09121980.e-monsite.com/pages/spiritualite/ecrites/la-creation-de-l-univers.html/ consulté le 10/11/2013

Tablighi_Jamaat Historique, http://fr.wikipedia.org/wiki/ #consulté le 10/11/2013

Da’wah ou l’Invitation à l’Islam,  http://www.pointslash.info/air-islam2consulté le 10/11/2013

http://cultureintegrale.blog4ever.com

ANNEXE 1.

ANNEXE 2

Le Tabligh, qui signifie en arabe "la propagation de la foi", a été fondé dans les années 1920 en Inde par Mohamed Elyas dans un contexte de domination britannique et face à une poussée de la religion hindouiste. Cette activité missionnaire n'est pas politique, et ne vise que la transmission d'une pratique musulmane. Son objectif est la réislamisation de la société grâce à des actions de prédication. On les appelle les "témoins de Jehova de l'islam". Ils se regroupent par groupes de 4 ou 5 personnes et organisent des voyages, les Khorouj, pour appeler les musulmans à l'islam. Mais ce mouvement ne défend pas une vision politique. 

Les Tablighis ont une interprétation littéraliste des principaux préceptes de l'islam. Ils s'efforcent ainsi de suivre à la lettre les codes et préceptes du droit islamique. Leur pratique est basée sur six qualités (Sita Sifâtes), parmi les nombreuses qualités que possédaient les compagnons du Prophète (SAWS):

1.     La certitude sur Dieu (al yaqine) et le chemin du Prophète (SAWS), la Sunna ;

2.     La prière avec concentration et dévotion ;

3.     La foi et le rappel perpétuel de Dieu ;

4.     La Générosité envers les musulmans ;

5.     La correction de l'intention et la sincérité ;

6.     Le prêche vers Allah avec la sortie sur le sentier d'Allah 

D'abord présent en Inde, au Pakistan et au Bangladesh, le Tabligh va s'internationaliser dans les années 1950, via les routes qui menaient à la Mecque, en Arabie Saoudite. Aujourd'hui, on retrouve ce mouvement un peu partout dans le monde. S'il est difficile d'évaluer le nombre d'adeptes, il s'agirait de l'organisation islamique la plus importante du monde quantitativement. 

Le mouvement fonctionne sur le système de la concertation (Al Machoura), à différents échelons. Par ailleurs, des savants, et qui constituent la "Machoura", s'efforcent de veiller à l'orthodoxie des pratiques des membres, à qui l'on conseille de sacrifier de leur personne, de leur temps et de leur argent, dans le sentier d'Allah, comme l'ont fait les compagnons (As-Sahabas).

ANNEXE 3